2013年3月6日 星期三
2013年3月4日 星期一
維摩詰經白話今譯 13
維摩詰經白話今譯 13 法供養品
爾時,釋提桓因於大眾中白佛言:「世尊!我雖從佛及文殊師利聞百千經,未曾聞此不可思議自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣,若有眾生聞是經法,信解、受持、讀誦之者,必得是法不疑。何況如說修行?斯人即為閉眾惡趣,開諸善門。常為諸佛之所護念。降伏外學,摧滅魔怨,修治菩提,安處道場。履踐如來所行之跡。
世尊!若有受持、讀誦如說修行者,我當與諸眷屬供養給事,所在聚落、城邑、山林、曠野有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故共到其所,其未信者,當令生信;其已信者,當為作護。」
那時,天帝釋提桓因在群眾中對佛說:「世尊!我雖跟從如來及文殊利師聽過了百千部經典,但還從未聽過像這麼不可思議的自在神通、究竟實相的經典哩!以我所領悟的佛所說這經的義旨,若有眾生聽見這經的法義,能夠信解、受持、讀誦的話,必定能得到此法的真義,更何況是能依此經去修行的呢?這些人等於關上通往惡趣之路,開啟通往善的大門,他們是隨時都能得到諸佛的關懷、護持的。這些人在修行路上,必能降伏外道、摧破魔怨、修持菩提、安住道場、遵循如來的足跡前進。
世尊!如果有人受持讀誦此經,並按照此經所說去修行的話,我與我的眷屬當會供養他、扶持他;無論他在村落、城市、山林或曠野,只要有這部經典,我與眷屬們都會來到他跟前聽受佛法。對未生信心的人,我們會讓他生出信心,對已生信心的人,我會盡我能力保護他。」
佛 言:「善哉!善哉!天帝!如汝所說,吾助爾喜,此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝!若善男子,善女人受持讀誦供養是經者,即為供養去來今佛。天帝!正使三千大千世界如來滿中,譬如甘蔗、葦稻、麻叢林,若有善男子、善女人,或一劫或減一劫,恭敬、尊重、讚歎、供養、奉諸所安,至諸佛滅後,以一一全身舍利起七寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴,以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂,微妙第一。若一劫、若減一劫而供養之,於天帝意云何?其人植福寧為多不?」
佛說:「好極了!好極了!天帝!若能如你所說,我真替你高興。這部經典廣泛解說了過去、現在和未來諸佛不可思議的覺悟歷程。所以,天帝釋啊!若有善男信女能受持、讀誦、供養這經,就等於供養過去、現在和未來的三世諸佛。天帝!三千大千世界中遍滿如來,數量多如甘庶、竹葦和稻麻的叢林。若有善男子、善女人,以 一劫或超過一劫的時間,恭敬、尊重、讚歎、供養此經、把此經供奉在他所安住的地方,到諸佛滅度後,逐一興建有佛身舍利的七寶塔,廣含四天下,高達至梵天以表剎土莊嚴,更以香花、瓔珞、幢幡、伎樂等最微妙的事物供養一劫、甚至超過一劫的時間。天帝!你認為如何?這人所植的福德多不多呢?」
釋提桓因言:「多矣世尊!彼之福德若以百千億劫說不能盡。」
釋提桓因答:「多啊!世尊!那人的福德,多到以百千億劫的時間也說不完。」
佛告天帝:「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典,信解、受持、讀誦、修行,福多於彼。所以者何?諸佛菩提皆從是生,菩提之相不可限量,以是因緣,福不可量。
佛告訴天帝說:「須知這善男子、善女人聽到這不可思議的解脫經典,能信解、受持、讀誦、修行,這福德還遠勝於他哩!為什麼呢?因諸佛的菩提都是從這經生起的,菩提的相不可限量,也因此,具足這樣的因緣,福德也一樣不可限量。」
佛告天帝:「過去無量阿僧祇劫時,世有佛號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名『大莊嚴』,劫曰 『莊嚴』,佛壽二十小劫,其聲聞僧三十六億那由他,菩薩僧有十二億。天帝!是時有轉輪聖王名曰『寶蓋』,七寶具足,主四天下。王有千子,端正勇健、能伏怨敵。
爾時,寶蓋與其眷屬供養藥王如來,施諸所安,至滿五劫。過五劫已,告其千子:『汝等亦當如我,以深心供養於佛。』於是,千子受父王命,供養藥王如來。 復滿五劫,一切施安。其王一子名曰『月蓋』,獨坐思惟:寧有供養殊過此者?以佛神力,空中有天曰:「善男子!法之供養勝諸供養。」
佛對天帝說: 「在過去無量阿僧祇劫那麼久遠以前,世間有佛陀,名藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈 夫、天人師、佛、世尊。那世界名『大莊嚴』,所處時代叫『莊嚴劫』。那時的佛壽命二十小劫,祂的聲聞弟子眾有三十六億那由他那麼多,而菩薩僧眾也有十二億。天帝!那時,有位轉輪聖王名叫『寶蓋』,祂七寶(金輪、珠寶、象、馬、庫藏、主兵、玉女)具足,統轄四天下,膝下有一千位王子,個個相貌端正,勇健無比,能征服任何敵人。
那時,寶蓋王與祂的眷屬,佈施一切以供養藥王如來使能安住。在五小劫結束後,寶蓋王對諸王子說:『你們應當像我一樣,以深心供養佛!』於是,一千位王子都接 受銜父命供養藥王如來。在接下來的五小劫裡,祂們佈施一切安住於此。在千位王子中,有個叫『月蓋』的,他獨自思惟:『不知還有沒有更特別供養方式?』那時,佛以神通力,讓天神在空中對他說:『善男子!法供養勝過任何的供養!』」
即問:「何謂法之供養?」
月蓋即問:『什麼是法供養呢?』
天曰:「汝可往問藥王如來,當廣為汝說法之供養。」
天神回答:『你可以去問藥王如來,祂會為你好好解說什麼叫法供養。』
即時,月蓋王子行詣藥王如來,稽首佛足,却住一面,白佛言:「世尊!諸供養中,法供養勝!云何為法供養?」
於是,月蓋王子立即往訪藥王如來。祂稽首如來之足,轉向一方,對如來說:「世尊!諸供養中,法供養最殊勝。可是,什麼是法供養呢?」
佛言:「善男子!法供養者,諸佛所說深經,一切世間難信、難受,微妙難見、清淨無染。非但分別思惟之所能得,菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之,至不退轉成就六度,善分別義順菩提法,眾經之上,入大慈悲。
離眾魔事及諸邪見,順因緣法,無我、無人、無眾生、無壽命,空無相、無作、無起,能令眾生坐於道場而轉法輪。諸天龍神、乾闥婆等所共歎譽,能令眾生入佛法藏,攝諸賢聖一切智慧,說眾菩薩所行之道。依於諸法、實相之義。明宣無常、苦空、無我、寂滅之法。
能救一切毀禁眾生,諸魔外道及貪著者,能使怖畏。諸佛賢聖所共稱歎,背生死苦,示涅槃樂。十方三世諸佛所說,若聞如是等經,信解、受持、讀誦,以方便力,為諸眾 生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。
藥王如來說:『善男子!所謂法供養,就是宣說諸佛所說的深奧經典,宣說一切世人難信、難接受,微妙難得遇見、清淨無染的經典。不單只分別思惟能得,甚至還是為菩薩法藏所攝受的,經陀羅尼印證已達不退轉境地,能成就六度,掌握好分別義、不違反菩提法,能超越眾經,讓眾生契入大慈悲之地。
能遠離一切魔事及邪見, 隨順因緣法,無我、無人、無眾生、無壽命等四相、四見。證入空境,無相、無作、無起諸解脫門。能令眾生安坐在道場共轉法輪。諸天神、龍及乾達婆等同聲讚歎。還能令眾生入佛法寶藏,攝受諸聖賢的一切智慧,宣說菩薩所行之道;依據諸法的實相之義;宣說無常、苦空、無我、寂滅之法。
能救助一切毀禁犯戒的眾生;降服各種魔障、外道及貪念熾盛者,使他們心生怖畏;讓諸佛、聖賢齊聲讚歎,讓眾生脫離生死之苦,瞭解涅槃之樂。向眾生講解十方三 世諸佛所說之法。如果聽到這些佛經,皆應信解、受持、讀誦。更以善巧、權宜的方法,為眾生分別解說,一一顯示,了了分明。因為這些都是為守護佛法而做,所以叫做「法供養」。
又於諸法,如說修行,隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍。決定無我、無有眾生;而於因緣果報,無違、無諍,離諸我所,依於義,不依語。依於智,不依識;依了 義經,不依不了義經;依於法不依人。隨順法相,無所入、無所歸,無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅,乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。作如是觀:十二因緣無有盡 相, 不復起見,是名最上法之供養。」
此外,對於諸法能依經修行,隨順十二因緣,離棄各種邪見,證得無生法忍;徹底明白無我、無眾生;對因緣果報,則不違拒、不諍辯。放下對我和我所有,『依義不依語』、『依智不依識』、『依了義經,不依不了義經』、『依法不依人』。隨順法相,了悟諸法空性的本質,無所入、無所歸,因為無明終究幻滅、諸行也一樣終將幻滅,以至生、老、死也一樣畢竟亦是幻滅。若能這樣觀照,十二因緣本來就是相因相續,循環不盡,眾生因此而不再產生分別心、起見惑,這就是最高的法供養 了!」
佛告天帝:「王子月蓋從藥王佛,聞如是法,得柔順忍,即解寶衣嚴身之具,以供養佛,白佛言:『世尊!如來滅後,我當行法供養,守護正法,願以威神加哀建立,令我得降魔怨,修菩薩行。』
佛知其深心所念,而記之曰:『汝於末後,守護法城。天帝!』
時,王子月蓋見法清淨,聞佛授記,以信出家,修集善法精進,不久,得五神通,逮菩薩道,得陀羅尼無斷辯才。於佛滅後,以其所得神通、總持辯才之力,滿十小劫,藥王如來所轉法輪,隨而分布。月蓋比丘以守護法,勤行精進,即於此身,化百萬億人,於阿耨多羅三藐三菩提,立不退轉。十四那由他人,深發聲聞、辟支佛心, 無量眾生得生天上。
天帝!時王寶蓋豈異人乎?今現得佛號寶炎如來!其王千子即賢劫中千佛是也,從迦羅鳩孫駄為始得佛,最後如來號曰樓至。月蓋比丘即我身是!如是天帝!當知此要以法供養於諸供養為上,為最第一無比,是故天帝!當以法之供養供養於佛。」
佛對天帝說:「當月蓋王子從藥王如來口中聽到這些法時,他當下得到『柔順忍』,隨即解下身上的寶衣和飾物來供養如來,並對佛說:『世尊!他日如來入滅後,我一定會行法供養,來守護正法。懇請您以威神力加護我,讓我能順利降伏魔怨,修菩薩行。』
佛了知月蓋王子深切的心願,便為祂授記說:『你一定能在我離世後,守護法城,天帝!』
那時,月蓋王子見證了法清淨,聽到藥王如來的授記,當下就充滿信心的出家,精進的修習善法,不久,就得了五種神通、具足菩薩道、證得陀羅尼總持智慧和無礙辯才。在藥王如來入滅後,月蓋就以祂的神通、總持辯才的能力,在長達十小劫的時間裡,將藥王如來所轉的法輪繼續傳播,讓它流布四方。月蓋比丘以守護佛法為己任,勤行精進,祂以比丘的身份,化導了百萬億的眾生,使他們於菩提道上永不退轉。計有十四那由他的人,都發成為聲聞、辟支佛的深心,希望無數的眾生都得生到天上。
天帝!當時那位寶蓋王,不是別人,就是如今已成佛的寶炎如來!祂的一千位王子就是賢劫中的千佛,從第一位王子迦羅鳩孫馱佛到最後第一千位王子號稱樓至如來為止!那位月蓋比丘,就是我的前身。所以說,天帝!由此可知,法供養是最上的供養,是無與倫比的供養。所以天帝!你應該以法供養來供養佛!」
【卷十三完】
維摩詰經白話今譯 06
維摩詰經白話今譯 06 不思議品
爾時,舍利弗見此室中無有床座,作是念:「斯諸菩薩大弟子眾當於何坐?」
這時,舍利弗看維摩詰室中連一張椅子都沒有,心想:「這麼多的菩薩和聲聞弟子該怎麼坐呢?」
長者維摩詰知其意,語舍利弗言:「云何仁者?為法來耶?求床座耶?」
維摩詰知道他的心思,便對舍利弗說:「怎麼仁者?你是為求法而來,還是為坐椅子而來呀?」
舍利弗言:「我為法來,非為床座。」
舍利弗回答說:「我是為求法而來,不是為坐椅子來的。」
維摩詰言:「唯舍利弗!夫求法者,不貪軀命,何況床座?夫求法者,非有色、受、想、行、識之求;非有界入之求:非有欲色、無色之求。
維摩詰說:「舍利弗呀!一個想真正求法的人,連自己的身命都不敢貪戀,何況是坐椅子?一個想真正求法的人,不會貪求色、受、想、行、識等五陰之需求,也不起對十八界(六塵、六根、六識)與十二入相關的貪求;也不會起對欲界、色界與無色界等三界相關的貪求。
唯舍利弗!夫求法者,不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者,無見苦求,無斷集求,無造、盡證修道之求。所以者何?法無戲論!若言我當見苦、斷集、證滅修道,是則戲論,非求法也。
舍利弗呀!一個真正求法的人,既不貪求佛的加持,也不會因貪求法而迷失自己,更不會一窩蜂跟著眾人求其所求的。一個真正求法的人,不會執求世間之苦;也不會執求因果業報的斷滅,不會執求無為、究竟證果的修道。為什麼呢?因為佛法裡沒有戲論的空間!如果一個修道人說我應當見証世間苦、斷除煩惱集、証寂滅之道來修道,那就是耽於戲論,而不是求法。
唯舍利弗!法名寂滅,若行生滅,是求生滅,非求法也。
舍利弗呀!真正的法,是寂滅法,不生不滅。若執求生滅,就變成求生滅之道,而不是求法。
法名無染,若染於法,乃至涅槃,是則染著,非求法也。
法是無染的,若所求之法不清淨,以致認為有涅槃可證,那就是染著,而不是求法。
法無行處,若行於法,是則行處,非求法也。
真正的法,無所謂的行處,若有人說他行於法,那只是行,而不是求法。
法無取捨,若取捨法,是則取捨,非求法也。
真正的法無可取捨,若對法有取捨,那是取捨,而不是求法。
法無處所,若著處所,是則著處,非求法也。
真正的法是無所在、無所不在的,若心著法有存在之處,那是妄心執境,而不是求法。
法名無相,若隨相識,是則求相,非求法也。
真正的法本名是無相,若隨相而生識心,那是求相,而不是求法。
法不可住,若住於法,是則住法,非求法也。
真正的法無住,若安住於法,而心生沉迷,那是住於法,而不是求法。
法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。
真正的法是無法見、聞、覺、知的,求法者若行見、聞、覺、知之道,那是見、聞、覺、知,而不是求法。
法名無為,若行有為,是求有為,非求法也。
真正的法是無為的,若行有為之法,那是求有為,而不是求法。
是故舍利弗!若求法者,於一切法應無所求。」
所以啊!舍利弗!一個真正求法的人,對於一切法都應該是無所求的。」
說是語時,五百天子於諸法中得法眼淨。
維摩詰說這些話畢,會場裡的五百天人,都在祂所說的法裡得到清淨法眼。
爾時,長者維摩詰問文殊師利:「仁者!遊於無量千萬億阿僧祇國,何等佛土有好上、妙功德成就師子之座?」
這時,維摩詰長者問文殊師利說:「仁者!你曾遊歷過無量千萬億的佛國,可知在哪個佛土裡有上好、已成就妙功德的師子寶座呢?」
文殊師利言:「居士!東方度三十六恒河沙國有世界,名須彌相,其佛號『須彌燈王』,今現在,彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。」
文殊師利說:「居士!往東方穿過三十六恆河沙數的國土,有一個叫須彌相國的,那裡有佛名『須彌燈王』,祂現在仍在那裏。那佛身長有八萬四千由旬(梵語Yojana,為計里程之單位。或云四十里,或云三十里)祂的師子寶座高八萬四千由旬,且美輪美奐、莊嚴無比!」
於是,長者維摩詰現神通力,即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室。
於是,維摩詰長者運用神通力,即時請須彌燈王佛送來三萬二千張師子座,這些寶座高廣、精緻、潔淨,馬上被安置在維摩詰的居室裡。
諸菩薩大弟子、釋梵四天王等,昔所未見。其室廣博,悉皆包容三萬二千師子座無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。
諸菩薩、聲聞弟子、梵天帝釋和四大天王等,從前都沒見過這樣的寶座。而維摩詰的房子也好像突然變大、變寬,三萬二千張師子座,都全安置在裡面,卻一點也不會擁擠。而且,那毗耶離城及閻浮提的四大洲,都絲毫不會因此變得侷促,一切如故。
爾時,維摩詰語文殊師利:「就師子座,與諸菩薩上人俱坐,當自立身,如彼座像。」
這時,維摩詰對文殊師利說:「尊者及諸大菩薩們!請就師子座吧!各位也可讓自己的身體直立起來,像那師子座那樣。」
其得神通菩薩,即自變形,為四萬二千由旬坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子,皆不能昇。爾時,維摩詰語舍利弗:「就師子座。」
於是,那些已得神通的菩薩,都把自己的身體變高、變大,再坐上師子座。而那些初發菩提心的菩薩以及聲聞弟子,都無法變身升座。這時,維摩詰對舍利弗說:「你也請上坐!」
舍利弗言:「居士!此座高廣,吾不能昇。」
舍利弗回答說:「居士!這寶座太高,我坐上不去!」
維摩詰言:「唯舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。」
維摩詰說:「舍利弗啊!你向須彌燈王如來行個禮,就能坐上去了。」
於是,新發意菩薩及大弟子,即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。
於是,所有新發菩提心的菩薩以及聲聞弟子,紛紛向須彌燈王如來鞠躬行禮,之後就都能坐到師子座上了。
舍利弗言:「居士!未曾有也!如是小室,乃容受此高廣之座,於毘耶離城無所妨礙,又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王、鬼神宮殿,亦不迫迮。」
舍利弗說:「居士!真是前所未見哩!這樣的小室,竟能容納這麼多高廣的師子座,而且對毗耶離城的空間竟絲毫沒有造成妨礙,且對於整個閻浮提的所有城市村落、以及四大洲天各龍王、鬼神的宮殿,也並未造成任何壓迫哩!」
維摩詰言:「唯舍利弗!諸佛菩薩有解脫名『不可思議』,若菩薩住是解脫者,以須彌之高廣,內芥子中,無所增減,須彌山王本相如故,而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入,唯應度者,乃見須彌入芥子中,是名住『不思議解脫法門』。
維摩詰說:「舍利弗啊!諸佛菩薩有一種解脫法門,叫『不可思議』。若有菩薩安住於這境界的,就能把巍峨高大的須彌山,納入一小粒芥子之中,而且芥子的體積不會有絲毫增減,須彌山也跟原來一樣大,而當中的四天王和忉利諸天,也跟著納入芥子內,自己甚至都沒察覺到。只有那些因此法門而受度化的眾生得見,這就是叫『不可思議解脫法門』了。
又以四大海水入一毛孔,不嬈魚、鼈黿、鼉水性之屬,而彼大海本相如故,諸龍、鬼、神、阿修羅等,不覺不知己之所入,於此眾生亦無所嬈。
又這些安住在『不可思議』解脫境界的菩薩,能將四大海的海水注入魚、龜、鱷魚、青蛙之類水生動物的毛孔中,且絲毫不會損及牠們,大海也跟原來一模一樣,而海中的龍、鬼、神、阿修羅等眾生,也一樣跟著海水一起注入那些水生動物的毛孔中,牠們也一樣不會覺察,而且沒有受到半點傷害。
又舍利弗!住『不可思議解脫』菩薩,斷取三千大千世界,如陶家輪,著右掌中,擲過恒河沙世界之外,其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故。
又,舍利弗!安住於『不可思議解脫』境界的菩薩,能擷取三千大千世界,像陶匠使用的陶輪那樣,將它置於右掌中,丟到像恆河沙數那麼多的世界之外,而裡面的眾生卻完全沒覺察自己被移動了。之後,菩薩再把這世界放回原處,那些眾生都還不知道自己去了又回來哩!整個世界也還是跟原來一樣!
又舍利弗!或有眾生樂久住世而可度者,菩薩即延七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。
又,舍利弗啊!如果有些眾生是喜歡久住世間,住於『不可思議』解脫境界的菩薩,就會延七天到一劫之久,讓那些眾生以為已經歷過一劫。又或者有些眾生不喜歡久住世間,然而有可度的潛力,那麼住於『不可思議』解脫境界的菩薩,就會把一劫縮短為七天,讓那些眾生以為只過七天而已。
又舍利弗!住『不可思議解脫』菩薩,以一切佛土嚴飾之事,集在一國示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌,飛到十方遍示一切,而不動本處。
又,舍利弗!安住於『不可思議解脫』境界的菩薩,能把所有佛土的莊嚴、美好集在一處向眾生示現;而且,菩薩還能將一佛土的眾生放在右掌上,然後飛到十方世界而無須移動自己的本來位置。
又舍利弗!十方眾生供養諸佛之具。菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿,於一毛孔普使見之。
又,舍利弗!住於『不可思議解脫』境界的菩薩,能將十方眾生供養諸佛的東西,全在一個毛孔裡展示出來。又能將十方國土所有的日月星宿,全部納於祂的一個毛孔裡,讓整個世界都能看到。
又舍利弗!十方世界所有諸風,菩薩悉能吸著口中而身無損,外諸樹木亦不摧折;又十方世界劫盡燒時,以一切火內於腹中,火事如故而不為害,又於下方過恒河沙等諸佛世界,取一佛土舉著上方,過恒河沙無數世界,如持鍼鋒,舉一棗葉,而無所嬈。
又,舍利弗!住於『不可思議解脫』境界的菩薩,能將十方世界的所有風暴吸入口中,而對身體絲毫無損,將它們呼出來時卻不會摧折樹木;又能於十方世界在劫盡燃燒時,將一切烈火吞入腹中,而不會危害到祂自己;又能於宇宙的下方,越過恆河沙數那麼多的諸佛世界,取其中一個佛土向上舉起來,再穿越恆河沙數那麼多的諸佛世界,就像拿針尖戳一片棗樹葉舉起來那麼容易,而這佛土並不會因此而受到任何影響。
又舍利弗!住『不可思議解脫』菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現帝釋身,或現梵王身,或現世主身,或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲,上中下音皆能變之令作佛聲,演出無常、苦空、無我之音,及十方諸佛所說種種之法,皆於其中普令得聞。
又,舍利弗!安住於『不可思議解脫』境界的菩薩,能用神通力把自己變身成佛、或緣覺、聲聞、帝釋、梵天、君主、轉輪聖王的模樣;也能模仿十方世界各種各樣的聲音,不管是好聽、普通的、不好聽的聲音,都能將它們轉變成微妙的佛聲,宣說無常、苦空、無我的法音,及十方諸佛所說的種種法,讓所有人都能聽得到。
舍利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力,若廣說者窮劫不盡。」
舍利弗啊!我這樣也不過是概略的為你解說菩薩安住於『不可思議解脫』境界的無邊法力,若要詳加說明,恐怕講到一劫結束都說不完!」
是時,大迦葉聞說菩薩『不可思議解脫』法門,歎未曾有,謂舍利弗:「譬如有人,於盲者前現眾色像,非彼所見。一切聲聞,聞是『不可思議解脫』法門,不能解了為若此也。智者聞是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?
這時,大迦葉聽了菩薩的『不可思議解脫』法門,感歎這是前所未聞,便對舍利弗說:「就像有人在瞎子面前展示各種東西的形象,他是無法看見的。所有聲聞乘,聽了這『不可思議解脫』法門,也一樣無法理解。有智慧的人一聽到這法門,還有誰會不發心求無上正等正覺呢?
我等何為永絕其根,於此大乘已如敗種。一切聲聞聞是『不可思議解脫』法門,皆應號泣,聲震三千大千世界。一切菩薩,應大欣慶,頂受此法。若有菩薩信解『不可思議解脫』法門者,一切魔眾無如之何。」
可惜我們根性都已變壞了,就像腐朽的種子,無法發芽一般。所有聲聞人,聽了這『不可思議解脫』法門,都應痛哭流涕,讓哭聲震撼三千大千世界才是啊!所有菩薩,則該歡喜慶幸,頂禮領受這個法門。若有菩薩能徹底信解這個『不可思議解脫』法門,那所有魔眾就拿祂沒辦法了!」
大迦葉說是語時,三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
大迦葉說這些話時,在場的三萬二千天人,全都發心追求無上正等正覺。
爾時,維摩詰語大迦葉:「仁者!十方無量阿僧祇世界中作魔王者,多是住『不可思議解脫』菩薩,以方便力,教化眾生,現作魔王。又迦葉!十方無量菩薩,或有人 從乞,手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血肉、皮骨,聚落、城邑、妻子、奴婢、象馬、車乘、金銀、琉璃、車磲、馬碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲 食,如此乞者,多是住『不可思議解脫菩薩』以方便力,而往試之,令其堅固。所以者何?住『不可思議解脫』菩薩,有威德力故,現行逼迫,示諸眾生,如是難事,凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩,譬如龍象蹴踏,非驢所堪,是名住『不可思議解脫』菩薩智慧方便之門。
那時,維摩詰對大迦葉說:「仁者!在十方無量無數世界之中當魔王的,多半是住於『不可思議解脫』境界的菩薩!祂們為了方便教化眾生,故意示現當魔王。又,迦葉!在十方世界,無量無數的菩薩之中,有人會向人乞討手、足、耳、鼻、頭、眼、骨髓、腦袋、血、肉、皮、骨,部落、城鎮,妻子、奴僕、象、馬、車輛、 金、銀、琉璃、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠、珂貝、衣服、飲食等東西,這些乞丐,其實也大多是安住在『不可思議解脫』境界的菩薩。祂們用這些方便善巧的方法,去考驗、試探眾生,目的是要堅定他們的捨心。為什麼會這樣做呢?因為安住在『不可思議解脫』境界的菩薩,都擁有不可思議的威德之力,祂們以嚴峻的方式試探眾生。像這麼不可思議的試探,一般凡夫見識淺薄,是無法承受的,就如龍象的踐踏不是一般的驢馬所能抵擋一般,這就是安住於『不可思議解脫』境界菩薩的智慧方便法門。」
【卷六完】
維摩詰經白話今譯 04
維摩詰經白話今譯 04 菩薩品
於是,佛告彌勒菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」
彌勒白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔為兜率天王及其眷屬,說不退轉地之行。時,維摩詰來謂我言:『彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎?過去耶?未來耶?現在耶?若過去生,過去生已滅;若未來生,未來 生未至;若現在生,現在生無住。如佛所說,比丘汝今即時亦生、亦老、亦滅,若以無生得受記者,無生即是正位。於正位中亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
云何彌勒受一生記乎?為從如生得受記耶?為從如滅得受 記耶?若以如生得受記者,如無有生;若以如滅得受記者,如無有滅;一切眾生皆如也,一切法亦如也,眾聖賢亦如也,至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記,所以者何?夫如者不二、不異,若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得,所以者何?一切眾生即菩提相,若彌勒得滅度者,一切眾生亦應滅度。所以者何?諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相,不復更滅。
是故彌勒!無以此法誘諸天子,實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見,所以者何?菩提者,不可以身得、不可以心得。
於是,佛對彌勒菩薩說:「你去維摩詰那裏探病吧!」
彌勒回佛:「世尊!我恐怕也無法勝任。因為我曾經為兜率天天主及其所領屬眾,說修習到不退轉地的方法。這時,維摩詰走過來對我說:『彌勒!世尊曾為仁者您授記,說您此生即可證得阿耨多羅三藐三菩提。請問您是以哪一生得佛受記呢?是過去生?未來生?還是今生?如果是過去生,那過去已滅;如果是未來生,那未來未到;如果是現在生,現在卻轉瞬即逝,無片刻停駐。若如佛所說,比丘你現在就正在生、老、變滅中。如果您能以無生得佛受記,那無生就應是正位。既在正位中,自然沒有什麼受記可言,也沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得。
您彌勒菩薩又如何能被受記在一生中成佛呢?這受記是從如如生時得到呢?還是從如如滅時得到呢?如果是從如如生時得,如如本沒有生;如果是從如如滅時而得,如如也沒有滅。一切眾生本質皆如,並無二致,一切法在本質也如是,一切聖賢也本質如如,到您彌勒也是一樣。
如果您彌勒得佛受記,那麼一切眾生也應該能受記。為什麼呢?所謂如如,其實是不二、不異,本質毫無差別。你彌勒能得阿耨多羅三藐三菩提,一切眾生也一樣可得。為什麼呢?一切眾生都有菩提相,如果彌勒能得滅度,那麼,一切眾生也應能得滅度。為什麼呢?諸佛知道一切眾生最終的寂滅相就是涅槃,不會再有其他寂滅相了。
所以彌勒!不要用這樣的教法去誘惑諸天子,實相應該是既沒有發阿耨多羅三藐三菩提的人,也沒有從此心退轉的問題。彌勒你應當讓這些天子捨掉對菩提的分別想,為什麼呢?菩提是不能以身得,也不能以心得的!
『寂滅』是菩提,滅諸相故。
『寂滅』是菩提,因為能滅—切相。
『不觀』是菩提,離諸緣故。
『不觀』是菩提,因為不觀可遠離一切緣。
『不行』是菩提,無憶念故。
『不行』是菩提,因為不行能斷一切憶念。
『斷』是菩提,捨諸見故。
『 斷』是菩提,因為斷能捨一切見。
『離』是菩提 ,離諸妄想故。
『離』是菩提,因為離能遠一切妄想。
『障』是菩提,障諸願故。
『障』是菩提,因為障能擋一切願。
『不入』是菩提,無貪著故。
『不入』是菩提,因能使心不入一切貪著。
『順』是菩提,順於如故。
『隨順』是菩提,因為是隨順如如。
『住』是菩提,住法性故。
『安住』是菩提,因為能安住於寂然法性。
『至』是菩提,至實際故。
『至』是菩提,因能到達真實境界。
『不二』是菩提,離意法故。
『不二』無別是菩提,其中不區分意與法二者的緣故。
。
『等』是菩提,等虛空故。
『等』是菩提,因為等與虛空並無區別。
『無為』是菩提,無生住滅故。
『無為』是菩提,因為其中再無生住異滅諸相。
『知』是菩提,了眾生心行故。
『知』是菩提,因為能藉以明白—切眾生的心行。
『不會』是菩提,諸入不會故。
『不會』是菩提,因十二入接因此不會聚。
『不合』是菩提,離煩惱習故。
『不合』是菩提,因為可藉以遠離煩惱習氣。
『無處』是菩提,無形色故。
『無處』是菩提,因為其中無形色可停住。
『假名』是菩提,名字空故。
『假名』是菩提,因名字本來是空。
『如化』是菩提,無取捨故。
『如化』是菩提,因心如化即無取捨。
『無亂』是菩提,常自靜故。
『無亂』是菩提,因常自清淨始能無亂。
『善寂』是菩提,性清淨故。
『善寂』是菩提,因性清淨所致。
『無取』是菩提,離攀緣故。
『無取』是菩提,因心離攀緣的緣故。
『無異』是菩提,諸法等故。
『無差異心』是菩提,因諸法平等原無差異的緣故。
『無比』是菩提,無可喻故。
『不作』任何比擬是菩提,因諸法等齊,無可比喻之故。
『微妙』是菩提,諸法難知故。
『微妙』是菩提,因諸法難知須以微妙心解的緣故。』
世尊!維摩詰說是法時,二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」
世尊!維摩詰說這些法時,兩百名天人都得無生法忍。我就是因為這樣不敢去維摩詰那裏探病的。」
佛告光嚴童子:「汝行詣維摩詰問疾。」
光嚴白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔出毘耶離大城。
時維摩詰方入城,我即為作禮而問言:「居士從何所來?」
答我言:「吾從道場來。」
我問:「道場者何所是?」
答曰:「『直心』是道場,無虛假故。
『發行』是道場,能辦事故。
『深心』是道場,增益功德故。
『菩提心』是道場,無錯謬故。
『布施』是道場,不望報故。
『持戒』是道場,得願具故。
『忍辱』是道場,於諸眾生心無礙故。
『精進』是道場,不懈退故。
『禪定』是道場,心調柔故。
『智慧』是道場,現見諸法故。
『慈』是道場,等眾生故。
『悲』是道場,忍疲苦故。
『喜』是道場,悅樂法故。
『捨』是道場,憎愛斷故。
『神通』是道場,成就六通故。
『解脫』是道場,能背捨故。
『方便』是道場,教化眾生故。
『四攝』是道場,攝眾生故。
『多聞』是道場,如聞行故。
『伏心』是道場,正觀諸法故。
『三 十七品』是道場,捨有為法故。
『諦』是道場,不誑世間故。
『緣起』是道場,無明乃至老死皆無盡故。
『諸煩惱』是道場,知如實故。
『眾生』是道場,知無我故。
『一 切法』是道場,知諸法空故。
『降魔』是道場,不傾動故。
『三界』是道場,無所趣故。
『師子吼』是道場,無所畏故。
『力、無畏、不共法』是道場,無諸過故。
『三明』是道場,無餘礙 故。
『一念知一切法』是道場,成就一切智故。
如是善男子!菩薩若應諸波羅蜜教化眾生,諸有所作,舉足、下足,當知皆從道場來住於佛法矣!』
說是法時,五百天人 皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
佛陀於是對光嚴童子說:「那你去探維摩詰的病吧!」
光嚴回佛道:「世尊!我恐怕也無法勝任去探病。為什麼呢?從前,某次我出毗耶離大城。
那時,維摩詰剛好也進城,我於是向祂行禮,並問祂:「居土您從哪裡來?」
祂回我說:「我從道場來。」
我問祂:「是哪個道場呢?」
祂說:「『直心』就是道場,因為它不虛假。
『發心修行』是道場,因為它能充實人的辦事能力;
『深心』是道場,因為它可增加真正的功德。
『菩提心』是道場,因為它讓人不致出錯。
『佈施』是道場,因為不求回報。
『持戒』是道場,因為願力具足。
『忍辱』是道場,因為對眾生心無掛礙。
『精進』是道場,因為不懈怠、不退轉。
『禪定』是道場,因為可藉以調 伏心念,使其柔軟。
『智慧』是道場,因為可以因此盡見諸法,不致偏邪。
『慈心』是道場,因為可藉以用平等心看待一切眾生。
『悲心』 是道場,因為可藉以救拔眾生,不辭勞苦。
『歡喜心』是道場,因為樂法不疲。
『捨離心』是道場,因為能藉以斷除憎愛。
『神通』就是道場,因為能藉以成就六通。
『解脫』是道場,因為能藉以獲八種背捨,讓惡業不生。
『方便』是道場,因為能藉以隨緣教化一切眾生。
『四攝』(惠施、愛語、利行、同事)是道場,因為能藉以攝受眾生。
『多聞』是道場,因為能如所聞修行。
『伏心』是道場,因為能正觀諸法。
『三十七道品』是道場,因為可藉以捨棄有為法。
『四諦』(苦、集、滅、道)是道場。因為能藉以了悟世事的所有真相,不欺不誑。
『緣起』是道場,因為可從中了悟無明以至老死都永無止盡。
『煩惱』是道場,因為可藉以了悟生命的實相。
『眾生』是道場,因為可藉他們了悟無我的真義。
『—切法』是道場,因為可藉以了悟諸法皆空,實無所有。
『降魔』是道場,因為可藉以訓練自己不傾斜、不動搖。
『三界』是道場,因為可藉以瞭解自己實無可趣者。
『獅子吼』是道場,因為可藉以練就無畏、無懼。
『十力、四無畏、十八不共法』是道場,因為可藉以練成不犯諸過。
『三明』是道場,因為可藉以斷諸煩惱,盡除障礙。
『從一念知一切法』是道場,因為可藉以成就一切智。
就像這樣善男子!菩薩如果依據六種波羅蜜教化眾生,則其一切作為,無論是舉手、投足都無不是道場,你應知道,每個人都是必須從道場之路磨練過來,最後才能安住於佛法中。』
維摩詰說這佛法時,在場五百天人都發阿耨多羅三藐三菩提心。我就是因為這樣,不敢去維摩詰那裏探病的呀!」
佛告持世菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」
佛於是對持世菩薩說:「不然,你去探望維摩詰的病情吧!」
持世白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾,所以者何?憶念我昔住於靜室,時,魔波旬從萬二千天女,狀如帝釋,鼓樂絃歌來詣我所,與其眷屬稽首我足,合掌恭敬於 一面立,我意謂是帝釋,而語之言:『善來憍尸迦!雖福應有,不當自恣。當觀五欲無常,以求善本,於身、命、財而修堅法。』
即語我言:『正士!受是萬二千天女可備掃灑。』
我言:『憍尸迦!無以此非法之物,要我沙門釋子,此非我宜。』
所言未訖,時維摩詰來謂我言:『非帝釋也!是為魔來嬈固汝耳。』
即語魔言:『是諸女等可以與我,如我應受。』
魔即驚懼念:維摩詰將無惱我!欲隱形去而不能隱,盡其神力亦不得去。即聞空中聲曰:『波旬!以女與之,乃可得去。』魔以畏故,俛仰而與。
爾時,維摩詰語諸女言:『魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』
即隨所應,而為說法,令發道意。復言:『汝等已發道意,有法樂可以自娛,不應復樂五欲樂也。』
天女即問:『何謂法樂?』
答言:『樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益眾生。樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根。樂禪定不亂。樂離垢明慧。樂廣菩提心。樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好。故修諸功德。樂嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門。不樂非時。樂近同學。樂於非同學中心無恚礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。
於是波旬告諸女 言:『我欲與汝俱還天宮!』
諸女言:『以我等與此居士,有法樂我等甚樂,不復樂五欲樂也!』
魔言:『居士可捨此女?一切所有施於彼者,是為菩薩。』
維摩詰言:『我已捨矣!汝便將去!令一切眾生得法願具足。』
於是,諸女問維摩詰:『我等云何止於魔宮?』
維 摩詰言:『諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。無盡 燈者,譬如一燈燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是諸姊,夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善 法,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。』
爾時,天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。世尊!維摩詰有如是自在神力、智慧辯才!故我不任詣彼問疾!」
持世菩薩回佛陀:「世尊!我恐怕也無法勝任去探病的大任。為什麼呢?因為某次我安處在靜室中,這時,魔王波旬帶領著祂的一萬二千天女來,還有鼓樂絃歌陪襯,陣仗有如天帝出巡。祂們主從都對我的足背稽首,合掌恭敬地問訊,然後立於一旁。我當時真以為是帝釋,便對祂說:『善來僑尸迦!雖說這是你本有的福德,但也不應這樣放縱自己。你應當觀五欲(色、聲、香、味、觸)無常,從而從根本上積求善本。善用身、命、財去修習堅實不易的法門。』
魔王當時回答我說:『正士呀!你就接受這一萬二千個天女吧!她們可以為你灑掃庭院呢!』
我說:『憍尸迦!不要給我這種不如法的東西,我是追隨佛陀出家的修行者,這些東西不適合我。』
話聲末落,維摩詰就來對我說:『這不是帝釋!是魔王波旬來騷擾你修道的。」
祂當下對魔王說:「這 些天女要給就給我,我倒是可以接受。」
魔王驚恐的想:『維摩詰,不要煩我!』
魔王這時想隱形遁走,但卻無法隱身,使盡所有的魔力仍溜不走。這時空中有聲音說:『波旬!留下天女給維摩詰,你才能離去。』
魔王害怕,不得已恭敬地行禮,獻上祂帶來的天女。這時,維摩詰便對諸天女說:『魔王已將你們送給我,現在,你們都應當發阿耨多羅三藐三菩提心。』
於是,便隨她們所需為她們宣說佛法,讓她們生起求道之心。同時,又說:『你們已經有了求道之心,已經有法樂可以自娛,就不應該再留戀五欲之樂了。』
天女們於是問維摩詰:『什麼叫法樂?』
維摩詰回答說:『就是指樂於信奉佛法。樂於聽法。樂於供養大眾。樂於拋棄五欲。樂於認知五蘊如同怨賊。樂於正觀四諦了解它們如同毒蛇。樂觀內在感官實無一 物可取。樂於隨護求道的意念。樂於利益眾生。樂於恭敬供養恩師。
樂於廣行施捨。樂於堅守戒律。樂於忍辱與人相處、謙和無諍。樂於勤集善根。樂於勤修禪定使 心不亂。樂於除心中塵垢而得清明智慧。樂於使人發菩提。樂於降伏一切魔障、斷除一切煩惱。樂於成就清淨佛土。樂於為成就相好,而修習—切功德。樂於莊嚴道場。樂於聞深法而沒有畏怯之心。樂於成就三解脫門,不樂於適時的解脫。樂於親近同修。樂於以平等心對待非同修者,使他們心無障礙。樂於幫助見解偏邪的人。樂於親近善知識。樂於安守清淨。
樂於修習—切成就菩提之法。這就是所謂的菩薩法樂!』
這時,魔王波旬對所有天女們說:『我帶你們回天宮吧!』
天女們說:『你既將我們送予這居士,我們也都嚐到這不可思議的法樂,現在都已不想再追求五欲之樂了!』
魔王說:『居士!你可不可以放棄這些天女呀?能放棄一切甘心施捨給他人的,才叫菩薩啊!』
維摩詰說:『我已經放棄她們了呀!你就帶她們走吧!我願—切眾生都能法願具足。』
這時,眾天女問維摩詰:『我們要如何安住在魔宮呢?』
維摩詰答道:『姊姊們!有一種修習法門叫無盡燈,你們應當要好好學。所謂無盡燈,就是指以一盞燈去點燃千百燈,讓黑暗通明,而光明則無窮無盡。如果能這樣,眾姊妹們,就像一菩薩開導無量眾生,讓他們發阿耨多羅三藐三菩提心。他們的求佛道之心也永不止息,並且,隨各人所說的法,而增長一切善法,這就是無盡燈了。你們雖住在魔宮,但以這法門,能讓無量無邊的天子、天女都發阿耨多羅三藐三菩提心。這就是報佛恩,也是利益一切眾生的好事!』
這時,天女們都俯身頂禮維摩詰的腳面。之後,就忽然都從眼前全部消失,隨魔王波旬回天宮去了。世尊!維摩詰有這樣的自在神力,和這樣不可思議的智慧辯才!所以,我不敢去祂那裏探望病情!」
佛告長者子善德:「汝行詣維摩詰問疾。」
佛於是對長者之子善德說:「不然,你去維摩詰那裏探病吧!」
善德白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔自於父舍設大施會,供養一切沙門婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨乞人,期滿七日,時維摩詰來入會中。謂我言:『長者子!夫大施會,不當如汝所設。當為法施之會,何用是財施會為?』
我言:『居士!何謂法施之會?』
答曰:『法施會者,無前、無後,一時 供養一切眾生。是名法施之會。
曰:『何謂也?』
謂:『以菩提起於慈心,以救眾生,起大悲心。以持正法,起於喜心。以攝智慧,行於捨心。以攝慳貪,起檀波羅蜜。以化犯戒,起尸羅波羅蜜。以無我法,起羼提波羅蜜。以離身心相,起毘梨耶波羅蜜。以菩提相,起禪波羅蜜。以一切智,起般若波羅蜜。
教化眾生,而起於空。不捨有為法,而起無相。示現受生,而起無作。護持正法,起方便力。以度眾生,起四攝法。以敬事一切,起除慢法。於身、命、財,起三堅法。於六念中,起思念法。於六和敬,起質直心。正行善法,起於淨命。
心淨歡喜,起近賢聖。不憎惡人,起調伏心。以出家法,起於深心。以如說行,起於多聞。以無諍法,起空閑處。趣向佛慧,起於宴坐。解眾生縛,起修行地。以具相好,及淨佛土,起福德業。
知一切眾生心念,如應說法,起於智業。知一切法,不取不捨,入一相門,起於慧業。斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法,起一切善業。以得一切智慧、一切善法,起於一切助佛道法
如是善男子!是為法施之會!若菩薩住是法施會者,為大施主,亦為一切世間福田。』
世尊!維摩詰說是法時,婆羅門眾中二百人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,我時心得清淨,歎未曾有,稽首禮維摩詰足,即解瓔珞價直百千,以上之,不肯取。
我言:『居士!願必納受隨意所與。』
維摩詰乃受瓔珞分作二分,持一分施此會中一最下乞人,持一分奉彼難勝如來。一切眾會,皆見光明 國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺,四面嚴飾、不相障蔽。
時,維摩詰,現神變已,作是言:『若施主等心施一最下乞人,猶如如來福田之相,無所分 別。等于大悲不求果報。是則名曰『具足法施』。
城中一最下乞人,見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
善德回佛說:「世尊!我恐怕也無法勝任這探病的工作。為什麼呢?過去,我曾在父親家中舉辦佈施法會,供養出家人、婆羅門及眾外道和一些貧窮、卑賤、孤苦無依 的人,法會到第七天期滿時,維摩詰來到會場。對我說:『長者之子呀!佈施大法會,不應當像你這樣辦,你應當辦的是法施大會,怎麼就只施錢財呢?』
我答道:『居士!甚麼是法施大會呢?』
維摩詰說:『法施大會,沒有先後,同時供養一切眾生,這就叫法施大會。』
我又問:『怎麼說呢?』
維摩詰答道:『從菩提心生出慈心。以救助眾生為初心,生出無量悲心。以護持正法為目的,生出無量歡喜心。為廣攝智慧,而起平等、無分別的捨心。為抑制自己的慳貪,而行佈施波羅蜜。為化犯戒之行,而行持戒波羅蜜。為行無我之法,而倡行忍辱波羅蜜。為離身心之相,而行精進波羅蜜。為徹底覺悟,而行禪定波羅蜜。為追求一切智,行般若波羅蜜。
在教化眾生時,要以空為基礎, 不能讓自己與眾生都執著於有。即使不捨棄有為法,起心動念也要來自無相,不能著相。示現受生,但以無作(因法性本空)為本,才不會落入生滅相。護持正法,以隨時、隨地、隨緣、隨眾生心的方便力;為度眾生,而行四攝法(佈施、愛語、利行、同事)。以對一切事物心懷恭敬,來矯治眾生驕慢的念頭;教眾生以法身、慧命、法財三堅取代仲生最執著的身、命、財;教導眾生以六念(念佛、念法、念僧、念佈施、念持戒、念天),來取代從五蘊八識裡孵出來的顛倒想。教眾生以六和敬(身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均)與人互動,來喚醒他率真的本心;教導他光明正大的奉行善法,讓自己的身命清淨不染。
教眾生以心能清淨為喜,而親近聖賢。看到壞人不起厭惡心,願去調伏他。教導眾生出世法,讓他們發起追求更高智慧、更高境界的深心。教導眾生切實按佛的教導修行,而以多聞擇善為前提。以無諍之心生活,讓自己常處清靜、悠閒;以靜坐追求佛的智慧;以解脫眾生所受的繫縛為目的,而致志修行。 以求相好及往生淨土之心,起福德之業。
瞭解一切眾生的心念,並以與之相應的教法教育他,來起智慧之業。對一切法,不取不捨,契入諸法一相而無相的智慧法門。斷除一切煩惱、所有障礙、所有不善之 法,起造一切善業。以得一切智慧,一切善德福報為初心,幫助成就圓證菩提之法。就像這樣,
善男子!這就是法施之會!菩薩若能以這方法作佈施,那他就是大施 主,能成就一切世間的大福田。』
世尊!維摩詰說這法時,在場的婆羅門眾有二百人,都發阿耨多羅三藐三菩提心,我也即時得到清淨心,感歎從未有這樣的感受。於是向維摩詰以頭面觸其足致最敬禮,還解下身上佩戴的瓔珞獻上,但維摩詰推卻不受。
我說:『居士!請收下!然後隨你的意願給人好了。』
維摩詰這才接受我獻的瓔珞,並將其分作兩份:一份分給會中最貧賤的人,另一份則奉獻給難勝如來。與會的一切大眾,都得以親見這位光明國土的難勝如來。又都親眼得見瓔珞在佛土變成四柱支撐的寶台,寶台四周皆有美麗的裝飾。這些飾物層層堆疊,卻全都能一覽無遺。
這時,維摩詰顯示神通之後,就又說道:『如果施主能以平等心施捨最卑賤的乞丐,那他所植的福田等同如來,是沒有任何差別的。以平等心作佈施,不求果報,這便是所謂的『具足法施』。
當時城中有位最卑賤的乞丐,看見維摩詰的神力,又聽祂所說的話,立即發阿耨多羅三藐三菩提心。我就是因為這樣,才覺得自己無法勝任探病之責啊!」
如是諸菩薩各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾。
就像這樣,所有菩薩都各向佛述說無法探病的緣由,還把維摩詰所說的話,都一一重複出來。結果都說自己沒資格去探病。
【卷四完】
維摩詰經白話今譯 02
維摩詰經白話今譯 02 方便品
爾時,毘耶離大城中,有長者名維摩詰,已曾供養無量諸佛,深植善本,得無生忍。辯才無礙,遊戲神通,逮諸總持,獲無所畏,降魔勞怨,入深法門,善於智度,通達方便,大願成就,明了眾生心之所趣,又能分別諸根利鈍,久於佛道,心已純淑,決定大乘。
那時,毗耶離城中有位長者名叫維摩詰,祂已曾供養過無數佛,已深植善本、得無生忍。祂辯才無礙,隨時能以神通自由自在遊化三界。在說法時,祂總能提綱挈領, 總持所有法門;祂已得四種無畏,能降伏魔道及世間塵勞煩怨;祂更深諳佛法,善於以智慧度人,通達方便法門和如何成就大願;祂完全了解眾生心之趣向,且能區 分眾生根器的利鈍;因長年薰修佛法,內心早已純淑,能在大乘道上堅定不移。
諸 有所作,能善思量,住佛威儀,心大如海,諸佛咨嗟弟子,釋梵世主所敬。欲度人,故以善方便,居毘耶離。資財無量攝諸貧民,奉戒清淨,攝諸毀禁;以忍調行攝 諸恚怒,以大精進,攝諸懈怠;一心禪寂,攝諸亂意,以決定慧,攝諸無智。雖為白衣,奉持沙門,清淨律行;雖處居家不著三界,示有妻子,常修梵行;現有眷 屬,常樂遠離,雖服寶飾,而以相好嚴身,雖復飲食,而以禪悅為味。
在世間的言行,也都能謹言慎行,符合佛的威儀;祂心如大海,能納百川。諸佛如來在弟子跟前,也對祂讚歎不已,連帝釋、梵王和世間君主對祂也都備加禮敬。為了 救度世人,行善巧方便,住在毗耶離城中。祂經常以自己的錢財資助城中的貧民;祂戒行清淨,對應毀、應禁之事都知所進退;祂以堅忍心來收攝自己的嗔恚心;以 大精進來收攝自己的懈怠心;更以禪定寂靜來攝受自己的亂心;以定發慧,攝收無明癡想;雖然祂只是白衣居土,但卻能奉持沙門的清淨戒律;雖然在平常家庭生 活,卻不受三界染著;向妻子示現諸有,卻也仍勤修梵行;樂於離群獨處;雖然穿錦衣華服,但卻著意讓自己相好莊嚴;雖然也如常人—般飲食,但卻偏愛禪悅之味。
若至博弈戲處,輒以度人;受諸異道,不毀正信;雖明世典,常樂佛法。一切見敬,為供養中最。
即使在賭博遊戲中,祂都還常行教化、藉機度人;祂雖然不排斥外道異端,但卻完全不減損自己的正信;雖研習世間典籍,但是常樂佛法。與祂接觸過的,都無不對祂敬愛有加,也都同意祂最應受人們供養。
執持正法,攝諸長幼,一切治生諧偶,雖獲俗利,不以喜悅,遊諸四衢,饒益眾生,入治政法,救護一切;入講論處,導以大乘;入諸學堂,誘開童蒙。入諸婬舍,示欲之過,入諸酒肆,能立其志。
祂執持正法,也教化了毗耶離國的老老少少。祂像常人一樣營生牟利,可是,當賺錢時,祂並不因此而沾沾自喜;祂冶遊山川,卻時時藉機饒益眾生;祂參與政治,以 救護世人為已任;在議論時,祂將議題導入大乘;進入學堂時,祂循循善誘,讓兒童都能獲得啟蒙;進入妓院,祂向從業者曉示色欲之過;進入酒館時,祂便勸人戒酒以立其志。
若 在長者,長者中尊,為說勝法;若在居士,居士中尊,斷其貪著;若在剎利,剎利中尊,教以忍辱;若在婆羅門,婆羅門中尊,除其我慢;若在大臣,大臣中尊,教 以正法;若在王子,王子中尊,示以忠孝;若在內官,內官中尊,化政宮女;若在庶民,庶民中尊,令興福力;若在梵天,梵天中尊,誨以勝慧;若在帝釋,帝釋中 尊,示現無常;若在護世,護世中尊,護諸眾生。
如果是在長者群中,祂就成為長者之尊,為長者們說法;若在居士群中,祂就成為居士之尊,勸居士們斷除貪著;若在武士刹帝利群中,祂就會成為刹帝利之尊,勸他 們忍辱;若在婆羅門眾當中,祂一樣會成為婆羅門之尊,告誡他們要謙卑,避免驕慢;若在諸大臣當中,祂也會成為大臣之尊,教導大臣們要奉守正法;若在諸王子 中間,祂就成為王子們的老師,教導他們忠孝之道;若在內宮侍從中間,祂會成內官之尊,教導宮女們遵守王法和倫理;若在平民百姓中,祂會成為百姓之尊,教導 他們以行善興福;若在諸梵天之中,祂會成為諸梵天之尊,教導他們佛的勝慧;若在帝釋天中,帝釋天也以祂為尊,祂則會向祂們示現佛法中的無常之法;若在護法 的天王中,祂同樣也會成為天王之尊,跟天王們一起護佑世間眾生。
長者維摩詰,以如是等無量方便,饒益眾生。其以方便,現身有疾,以其疾故,國王、大臣、長者、居士、婆羅門等及諸王子并餘官屬,無數千人,皆往問疾,其往者,維摩詰因以身疾,廣為說法:
長者維摩詰就是這樣以無量的方便饒益眾生。有時為了教化眾生,祂會以疾病現身。當祂生病時,國王、諸大臣,和諸賢德長者、居士及婆羅門、諸王子及祂們所統轄的下屬等成千上萬人,都會前來探視病情,維摩詰就趁他們來問疾的機會,廣為他們宣說正法,祂會說:
「諸仁者!是身無常、無強、無力、無堅。速朽之法,不可信也。為苦、為惱眾病所集。諸仁者!如此身明智者所不怙,是身如聚沫,不可撮摩,是身如泡,不得久立; 是身如炎,從渴愛生;是身如芭蕉,中無有堅;是身如幻,從顛倒起;是身如夢,為虛妄見;是身如影,從業緣現;是身如響,屬諸因緣;是身如浮雲,須臾變滅; 是身如電,念念不住。
「諸 仁者!我們的身體無常、無強、無力、無堅,像這種這麼容易朽壞的東西是靠不住的。它是痛苦、煩惱和疾病的集合。諸仁者!只要是智者,都會了解不能太依賴這 個身體,它有如水中聚集的泡沫,一碰即破;如空中的氣泡,稍縱即逝;如火中焰影,由渴愛中來;又如芭蕉,中空無實;也如幻夢,由顛倒而起;更如夢境;因虛 妄而有;如光下黑影,隨業生發;如耳際聲響,順因緣生;如天際浮雲,轉眼消散;如雷霆閃電,念念不住。
是身無主:為如地,是身無我;為如火,是身無壽;為如風,是身無人;為如水,是身不實;四大為家;是身為空,離我我所;是身無知,如草木瓦礫;是身無作,風 力所轉;是身不淨,穢惡充滿;是身為虛偽,雖假以澡浴、衣食,必歸磨滅;是身為災,百一病惱;是身如丘井,為老所逼;是身無定,為要當死;是身如毒蛇、如怨賊、如空聚,陰界諸入,所共合成。
這身體無主:像地一般,非我所有;像火一般,稍縱即逝;像風一般,無蹤無影;如水一般,動盪不實;四 大就是它的家。它原來是空,既非我,也非我所有;它無知,如草木瓦礫;無作,如落葉隨風;它污濁不淨,穢惡充滿;它是虛假不實的,雖沐浴奉食,也終歸寂 滅;常為災難、疾病所苦;如丘墟枯井,每天為晚景所逼;此身無法安定,終歸死所;它像毒蛇、怨賊,是由空和五陰等入所聚集而成,空幻不實。
諸仁者!此可患厭,當樂佛身。所以者何?佛身者即法身也,從無量功德智慧生,從戒、定、慧解脫,由此生解脫知見。從慈悲喜捨生,從布施、持戒、忍辱、柔和、 勤行、精進、禪定、解脫三昧、多聞、智慧、諸波羅蜜生。從方便生、從六通生、從三明生、從三十七道品生。從止觀生,從十力、四無所畏、十八不共法生;從斷 一切不善法、集一切善法生。從真實生,從不放逸生;從如是無量清淨法,生如來身。諸仁者!欲得佛身斷一切眾生病者,當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
「諸仁者!這身體就是這樣令人厭惡,人應追求佛身。為什麼呢?佛身就是法身。這法身是集無量功德與智慧所生;從持戒定慧得到解脫,解脫知見由此而生;是從修習慈悲喜捨而生;從修習六度─佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等波羅蜜而生;從方便善巧而生;從六種神通而生;從天眼明、宿命明、漏盡明三明而生;從修習三十七道品而生;從止觀、十力、四無所畏、十八不共法而生;從斷除一切不善之法、聚集一切善法而生;從真實而生;從不放逸而生。從這類無量的清淨法而生出來的如來法身。諸仁者!凡想得佛身,斷除一切眾生生老病死之苦的人,都應當立下誓願,發阿耨多羅三藐三菩提心。」
如是長者維摩詰,為諸問疾者如應說法,令無數千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
長者維摩詰就這樣,向所有前來探望祂病情的眾生說法,使得無數來探病的訪客,都發阿耨多羅三藐三菩提心。
【卷二完】
2013年3月3日 星期日
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